Rekatolizace
Napsal: 2/1/2012, 08:09
[align=right]Kapitola I.
Pobělohorské období a Třicetiletá válka-Rekatolizace:
(Článek č.:1)
Pražské Jezulátko. Často používáno jako symbol rekatolizace; krom času, kdy dorazilo do Prahy s tím nemělo mnoho co společného. Ale jde o jedno z římskými katolíky nejuctívanějších spodobnění přesvatého dítěte, takže mělo smůlu.
Náboženské situace v časech Bělohorských:
Chceme-li pochopit proces rekatolizace, jeho rychlost a úspěšnost, budeme muset ustoupit hodně zpět. Budeme se muset vrátit před Bílou horu a budeme muset udělat i pár ještě hlubších exkurzů.
O společenských poměrech v oblasti struktury vírovyznání se objevují různé údaje. Ty nejvypjatější uvádějí 80% až 95% nekatolického obyvatelstva. Jsme však v 16.a 17. století, kdy je třeba ke všem odhadům společenské struktury přistupovat se značnou ostražitostí. Relevantní statistiky tehdy vedeny nebyly.
Já sám uváděl, že k pojmu „nekatolická většina“ je třeba přistupovat se značnou mírou opatrnosti. Zároveň i já připustím, že většina populace nebyla římskokatolického vyznání. Jenže vypovídací hodnota téhle informace je velice malá.
V daném období u nás převládají 3 náboženské směry. Římští katolíci, podobojí a judaisté. Zároveň musíme odlišovat mezi pojmem „obyvatelstvo“ a pojmem „politický národ“. To je historický termínus technicus a s dnešním nazíráním „národa“ má pramálo společného. V zásadě šlo o osoby více, či méně trvale (=dědičně a z titulu postavení), institucionálně spjaté s rozhodováním o osudech státu. Z počtů nám tak rázem odpadají judaisté …
A není to vše. Ani utrakvistické náboženské formace nebyly jednotné a panovaly mezi nimi spory srovnatelné s těmi, které měly s římskými katolíky. Ty byly podbarveny ještě i tím, že ne všechny církve pod obojí způsobou byly v zemi legální, ale zároveň se zde prosazovaly. Při tom se církve stávaly platformou politického boje uvnitř stavovské společnosti. Míra vzájemné nesnášenlivosti a ostrakisace šla až tak daleko, že namnoze před sebou lidé na ulicích uplivovali. Ač zde u „podobojích“ byla averze vůči papeženství pozornosti mnohých neunikalo, že mezi římskými katolíky takových střetů není. Jenže, s přihlédnutím k politickému působení církví, bylo velmi obtížné prostředí „té své-dědičné“ opustit. Vedl k tomu buď silný vnější impuls, nebo získání prostoru. Tedy osobního prostoru-nejčastěji k němu dochází při studiích (probereme později).
Klasickou ukázkou vnějšího impulzu bylo potlačení 1. povstání proti Habsburkům a jeho (toho potlačení) dopad na vnitřní život měst. Vnitřní bariéry byly rozbity a společenský pohyb uvnitř struktur městského osídlení se stal mnohem volnější. Důsledkem bylo, že v letech 1618 až 1620 (snad s výjimkou Tábora) nebylo žádné město, které by jako celek a iniciativně-ze své vnitřní vůle-přešlo na stranu vzbouřenců. Nejen, že všechna byla, v zásadě, loajalistická, ale k vnitřnímu společenskému zvratu v nich nedochází ani tehdy, když je dočasně ovládnou vzbouřenci. Tedy na jedné straně intervence krále po porážce 1. vzpoury byla provázena společenskými přesuny a na 2. straně změna poměrů za Bělohorské rebelie již společenskou turbulencí následována nebyla. Roku 1620 jsou česká (i moravská a slezská) města loajalistická. Zůstávají zde různé náboženské frakce a je obtížné jednoznačně určit, zda míra katolicismu v jejich rámci již představovala dominující proud, ale vesměs stojí na straně svého krále, který je katolík, a přijímají důsledky tohoto postoje.
Tedy v Bělohorském období máme výrazný rozkol společnosti. Ano-její většina může být i protestantská. Ale to se neodráží v rámci směřování politického českého národa. Zde je střední stav (zemané, vladykové, rytíři …) velmi nevyprofilován, ale spíše protestantský. Panstvo má sice ve svém středu i utrakvisty, ale většinově je římskokatolické. Města jsou pak opakem středního stavu. Možná nevyprofilovaná, ale politicky i společensky stojí na římskokatolické straně. Zbytek populace je nedůležitý. Máme-li si říci proč, pak musíme udělat 1. názvoslovný exkurz.
* * *
[align=center]Politický národ:
Proces formování politických národů, v jejich institucionální (byť nikoliv konečné/definitivní) podobě v západní Evropě začíná ve 12. stol. U nás cca. o 100 let později, po roce 1212, tedy po mezinárodním uznání našeho státu. Proces formování politických národů, v jejich institucionální (byť nikoliv konečné/definitivní) podobě v západní Evropě začíná ve 12. stol. U nás cca. o 100 let později, po roce 1212, tedy po mezinárodním uznání našeho státu.
Jak jsem již zmínil, politický národ je (v personálním slova smyslu) politická elita podílející se na správě státu. Formování politických národů se ukázalo být jedním z nejvýznamnějších procesů ve vývoji Evropy. Většina tzv. historických evropských států, jak je známe dnes, byla konstituována v tomto procesu.
Navzdory jeho významu nešlo o jednotný proces. Ani časový postup (ze západu na východ) nelze vidět jako dogma. Politické národy v Německu se formují (a je jich více …) např. později, než u nás a u nás naopak později, než v Polsku. Značné rozdíly přinášela i každodenní praxe. Náš systém (lze-li o tom tak, vzhledem k době, mluvit) byl relativně liberální. Jednak i nejnižší vrstvy společnosti měly jistá práva. A jednak naše stavy byly relativně prostupné. To neplatilo všude.
Avšak v něčem systém jednotný byl. Vrstvy společnosti, které nepatřily k plnoprávným (resp. privilegovaným) stavům neměly institucionální podíl na jejím vývoji nebo ho měly jen minimální. O destrukci tohoto principu tehdejší společnost prakticky nevedla diskusi. Sociální vývoj řešil sice otázku, jaké stavy mají náležet mezi ty plnoprávné a jaké mají být jejich vzájemné vztahy, ale destrukci systému nikdo neprosazoval, a to velmi dlouho neprosazoval. Uvědomme si, že jeho relikty nalézáme ještě v 19. století.
A tím získáváme odpověď na naši otázku. Je lhostejno kolik podobojích bylo v populaci. Roli hraje jen to, jaká byla struktura stavovské společnosti. Ta byla representantem svého státu. Ta zastupovala jeho zájmy před panovníkem, poskytovala mu správní aparát, berní výběr, vojsko (ať z vlastních řad, verbováním nebo třeba i jen tím, že poskytla zázemí pro ubytování oddílů) a celkově jen ona byla partnerem vladaři. Tedy jen ona byla strukturou, kterou bylo nutno brát vážně.
* * *
Předem známý vítěz:

[align=center]Žánrový dřevořez-domácí vyučování[/align]
Ač to může vyvolávat, v naší více-méně atheistické populaci, nevoli, tak je třeba říci, že na konci 16. století bylo jasné, že střet mezi římským katolicismem a protestantismem má předem známého vítěze, a to zvláště pokud nedojde k vojenskému řešení (které by jediné silově mohlo zvrátit jinak zvolna se prosazující tendenci). V celoevropském kontextu není protireformace totožná s rekatolizací. Rekatolizace byla snaha katolických vládců o (znovu)prosazení římskokatolické víry, na svém území, jako té jediné.
Protireformace byla snahou římskokatolické církve o reakci na nápor protestantismu a zároveň i pokusem znovu převzít iniciativu. A protireformace byla velice úspěšná. Proč? Papežství uposlechlo rad moudrých mužů … To není žert. V tomto svém úsilí se církev římská opřela o kalkulaci, kterou si nechala zpracovat a jejíž závěry jsou universálně platné jednou pro vždy. Má platnost ve společnosti plně srovnatelnou s platností přírodních zákonů v rámci našeho okolního prostředí. A ta kalkulace je až neskutečně prostinká: „1 Dukát vložený do vzdělání se vrátí 6-krát!“
Ano-římskokatolická církev se rozhodla opřít se o vzdělávání. A jeho poskytovateli se stali mniši církevních řádů-Dominikáni, Cisterciáci, Benedictíni … ale nad jiné, Jesuité. Jesuité - jeden z nejpozoruhodnějších anachronismů všech dob. Proč anachronismus? Podívejme se na to trochu s rozletem …
* * *
Církevní mocenské ambice:
Pokusme se věci zjednodušit. Takže, velmi zhruba shrnuto, od pádu Západořímské říše se papežství pokoušelo o světovládu. Ne jen v duchovní oblasti, ale reálnou světovládu. Poměrně rázně to naráželo na vnější limity. Jak technického rázu (šíření víry bylo možno jen úměrně kombinaci výkonnosti skriptorií, produkujících knihy, a úrovně přepravních kapacit), tak i na ideové. Již ve 12. st. se projevilo, že myšlenka není po chuti poměrně velké části křesťanstva a vzniklo nám pravoslaví. Ještě větší komplikací byli muslimové. Ovšem nad západním křesťanstvem se stolci sv. Petra dařilo.
Po tzv. Clunijské reformě je vedena řada kroků k jejímu naplnění a následují spory o investituru. Ty papežství vyhrává a stojí na pokraji samého triumfu. Jenže mocenská hra je jen zřídkakdy pákou. Naopak-většinou se jedná o váhy.
Ve chvíli, kdy se diecése odpoutaly od světských zásahů a posunuly se do přímého vlivu Říma, tak nastal i opačný proces. Státní církve, tedy církve-do jejichž struktur a života světští vládci zasahovali, byly zároveň i nástroji státní a veřejné správy. Leč zjevná myšlenka, že nebudou-li biskupové pod vlivem svých vládců, budou se muset vládci podrobit „dobrotivé ruce“ Říma se nenaplnila. Světští vládci reagovali obdobně. Začali vytvářet vlastní nezávislé a (alespoň zárodečně) civilní veřejné a státní správy. Ani oslabení císařství sv. otcům nepomohlo. Rychle vzniklý prostor zaplnily vlivy a zájmy jiných suverénů (jakými byli i čeští králové), kteří rychle posilovali až na úroveň velmocí.
Ve 13. století úsilí, papežů vrcholí a zároveň dochází porážky. Ve 14. století již dvůr sv.Petra ví, že světu vládnout nebude. Francouzi papeže dokonce zajali a „přesídlili“ do Avignonu.

sv. Ignác z Loyoly
O 200 let později je sv. Ignác z Loyoly spoluzakladatelem Tovaryšstva ježíšova, tedy Jezuitů. V době, kdy o to již ani sama římskokatolická církev neusilovala (což neznamená, že po tom netoužila!) se rozhodnou, že Římu přinesou světovládu. Dál ten příběh známe. Neuspějí. Nakonec proti nim zasahuje i papež, kterého oni rovněž ohrozí v jeho mocenském postavení.
V čem je to fascinující? V tom co Jezuity přežilo. V tom, co vytvořili a ono to překonalo jejich temný stín. Fascinující je i ten temný stín-byť v uplně jiném gardu.
Jezuité byli horliví ve víře a dosahovali rychle kněžských svěcení. Byli vždy dobrými hospodáři a řád i dnes patří k nejbohatším církevním kongregacím vůbec. Rozhodně nebyli svátečními katolíky. Rozhodně nebyli sváteční. A, troufnu si říci, že na počátku své historie rozhodně nebyli ani katolíky. K metodám řádu patřilo zneužívání zpovědního tajemství, vydírání měnění závětí pod nátlakem …
Jenže byli kovaní ve víře (ve smyslu „horliví“, tvrdí, pilní, vytrvalí, neústupní; ne ve smyslu morálním). Jen málo z jejich (ať legálních či krvavých) peněz posloužilo k nějakému osobnímu obohacování. Většinou byly investovány do … ne-ve věci církve. Byvšího soupeře víry (té římskokatolické zvláště)-vědu, dokázali „zapřáhnout“ do jejích služeb. Výkonné hospodářství řádu při tom generovalo značné objemy finančních prostředků. Ty pak byly rovněž reinvestovány do okázalých a nádherných staveb, dech beroucích kulturních počinů (hlavně na „poli“ výtvarného umění), do knihoven a … do zřejmě naprosto bezkonkurenčně nejvyspělejší vzdělávací soustavy své doby. Nejen to, oni hájily zájmy své církve, takže se snažili tohle vše učinit dostupným co nejširším vrstvám populace.
* * *
Nebýt J. A. Komenského nahlížela by se nám určitá kapitola naší historie podstatně snadněji. Tento vynikající vědec, theolog a učenec byl oslnivou hvězdou v čele Jednoty Bratrské. A my, žel, máme tendenci nahlížet ji, tak říkajíc, jeho brýlemi. Jednota byla čelnou vědeckou, theologickou a pedagogickou institucí utrakvistické části české společnosti. Stále ještě se v ní „dělala“ dobrá věda i dobrá pedagogika. Jenže byla (byť o málo) horší i než katolická Universita Karlova. A ta zas byla horší než jezuitské koleje a další vzdělávací instituce tohoto řádu. O několik koňských délek … !
Tím se dostáváme k „jádru pudla“ předbělohorského vývoje. Dostáváme se k problematice poměrně masivní podpory institucí (předně řádových) římskokatolické církve. Abychom si rozuměli-jde hned o 2 věci. Ač u nás byli (v tom čase) Jezuité zakázáni, tak jejich metody, zdroje, nástroje, poznatky … přebíraly jiné řády, a to často dokonce i za jezuitské peníze (šlo přeci o službu církvi svaté). A 2) podpora, která se těmto institucím dostala, výrazně překračovala rámec římskokatolického prostředí. Obvykle, za šíření katolicismu, spíláme Habsburkům. Jenže … oni nebyli jediní, kdo otevíral brány Římu. A ptejme se i:-je důvodné jim spílat?
V předchozích dílech jsme si ukázali, že všemu navzdory byla politika vládnoucí dynastie ve věcech víry relativně (alespoň na dobové poměry) liberální. Ač ji Augšpurský mír zavazoval toliko k toleranci protestantismu v Českých zemích, tak státní instituce zůstávají protestantům otevřeny prakticky až do roku 1618. Navzdory tomu jsou však římskými katolíky a již proto tuto církev podporují. Jenže za „královské“ peníze, v královské doméně a předně tak říkajíc „na vlastní triko“. Jenže římskokatolické instituce nalézají zázemí i na půdě svobodných (královská / markraběcí) měst. A ta byla relativně velmi nezávislá a nábožensky nevyprofilovaná (=římskokatoličtí a protestantští stoupenci si v nich udržovali vzájemně velmi silná postavení).
Odpovědí je státní zájem. Státní zájem v jeho nejzákladnější podobě. Nenamlouvejme si, že nešlo o prachy. Šlo-o ty jde skoro vždycky. Jenže nešlo jen o ně.
Jestliže se 2. ½ 16. st. nese nábožensky na vlně protireformace, pak politicky to je proces intensivní etatizace. Tedy proces upevňování a centralizování evropských států. Ty státy, které trend zachytit nedokázaly, následně zanikly (Polsko). Ve střední Evropě byl akcelerován osmanskou hrozbou. Amorfní shluk státečků nemohl čelit náporu půlměsíce. Nemohl, upřímně řečeno, čelit žádnému vážnějšímu náporu, jak se neustále ukazuje.
A války s Turkem, i všechny následující, s sebou nesly nároky. Byl potřebný nárůst výrobních a produkčních kapacit. Nárůst dopravních kapacit. Bylo třeba více kvalifikované pracovní síly a centralizující se stát potřeboval i více vzdělané byrokracie. Bylo to špatně? Ne! Bez toho by se, nám všem, dnes dostávalo islámského vzdělání a já jeho kvalitu nehodnotím vysoko (i když-plzeňská universita si s ním nezadá ).
A tady je třeba říci, že římský katolicismus u nás přinášel odpovědi prakticky na všechny tyto potřeby. Církev byla, moderní terminologií řečeno, vynikajícím a spolehlivým zahraničním investorem. Realizovala rozsáhlé stavební projekty (uvědomme si, že litec zvonů může odlévat i kanóny a tesař se uplatní i jako ženista …). A budovala rozsáhlou vzdělávací síť, pracující i se sociálním aspektem a ve vysoké kvalitě.
Myslím, a je to jen můj-osobní názor, že proces etatizace byl tím momentem, kdy protestantům u nás ujel vlak. Vždyť i někteří protestantští činovníci sály ve svém dětství rozoumek (i) od (nejčastěji) římskokatolických mnichů. Pro protestantismus by bylo, v dané době, mimořádně obtížné finančně konkurovat „Římanům“, ale oni se o to ani nepokusily. Vyčerpávali s v politických bojích, který propukaly stejně často mezi jejich různícími se církvemii navzájem, jako byly vedeny proti protireformačnímu úsilí. Římští katolíci nechali politický boj svým stoupencům. Církev ho podporovala, zabezpečovala, umocňovala … ale v praxi se věnovala svému. A stala se z ní významná služebnice státu v jeho nejvitálnějších zájmech … !
Pobělohorské období a Třicetiletá válka-Rekatolizace:
(Článek č.:1)

Náboženské situace v časech Bělohorských:
Chceme-li pochopit proces rekatolizace, jeho rychlost a úspěšnost, budeme muset ustoupit hodně zpět. Budeme se muset vrátit před Bílou horu a budeme muset udělat i pár ještě hlubších exkurzů.
O společenských poměrech v oblasti struktury vírovyznání se objevují různé údaje. Ty nejvypjatější uvádějí 80% až 95% nekatolického obyvatelstva. Jsme však v 16.a 17. století, kdy je třeba ke všem odhadům společenské struktury přistupovat se značnou ostražitostí. Relevantní statistiky tehdy vedeny nebyly.
Já sám uváděl, že k pojmu „nekatolická většina“ je třeba přistupovat se značnou mírou opatrnosti. Zároveň i já připustím, že většina populace nebyla římskokatolického vyznání. Jenže vypovídací hodnota téhle informace je velice malá.
V daném období u nás převládají 3 náboženské směry. Římští katolíci, podobojí a judaisté. Zároveň musíme odlišovat mezi pojmem „obyvatelstvo“ a pojmem „politický národ“. To je historický termínus technicus a s dnešním nazíráním „národa“ má pramálo společného. V zásadě šlo o osoby více, či méně trvale (=dědičně a z titulu postavení), institucionálně spjaté s rozhodováním o osudech státu. Z počtů nám tak rázem odpadají judaisté …
A není to vše. Ani utrakvistické náboženské formace nebyly jednotné a panovaly mezi nimi spory srovnatelné s těmi, které měly s římskými katolíky. Ty byly podbarveny ještě i tím, že ne všechny církve pod obojí způsobou byly v zemi legální, ale zároveň se zde prosazovaly. Při tom se církve stávaly platformou politického boje uvnitř stavovské společnosti. Míra vzájemné nesnášenlivosti a ostrakisace šla až tak daleko, že namnoze před sebou lidé na ulicích uplivovali. Ač zde u „podobojích“ byla averze vůči papeženství pozornosti mnohých neunikalo, že mezi římskými katolíky takových střetů není. Jenže, s přihlédnutím k politickému působení církví, bylo velmi obtížné prostředí „té své-dědičné“ opustit. Vedl k tomu buď silný vnější impuls, nebo získání prostoru. Tedy osobního prostoru-nejčastěji k němu dochází při studiích (probereme později).
Klasickou ukázkou vnějšího impulzu bylo potlačení 1. povstání proti Habsburkům a jeho (toho potlačení) dopad na vnitřní život měst. Vnitřní bariéry byly rozbity a společenský pohyb uvnitř struktur městského osídlení se stal mnohem volnější. Důsledkem bylo, že v letech 1618 až 1620 (snad s výjimkou Tábora) nebylo žádné město, které by jako celek a iniciativně-ze své vnitřní vůle-přešlo na stranu vzbouřenců. Nejen, že všechna byla, v zásadě, loajalistická, ale k vnitřnímu společenskému zvratu v nich nedochází ani tehdy, když je dočasně ovládnou vzbouřenci. Tedy na jedné straně intervence krále po porážce 1. vzpoury byla provázena společenskými přesuny a na 2. straně změna poměrů za Bělohorské rebelie již společenskou turbulencí následována nebyla. Roku 1620 jsou česká (i moravská a slezská) města loajalistická. Zůstávají zde různé náboženské frakce a je obtížné jednoznačně určit, zda míra katolicismu v jejich rámci již představovala dominující proud, ale vesměs stojí na straně svého krále, který je katolík, a přijímají důsledky tohoto postoje.
Tedy v Bělohorském období máme výrazný rozkol společnosti. Ano-její většina může být i protestantská. Ale to se neodráží v rámci směřování politického českého národa. Zde je střední stav (zemané, vladykové, rytíři …) velmi nevyprofilován, ale spíše protestantský. Panstvo má sice ve svém středu i utrakvisty, ale většinově je římskokatolické. Města jsou pak opakem středního stavu. Možná nevyprofilovaná, ale politicky i společensky stojí na římskokatolické straně. Zbytek populace je nedůležitý. Máme-li si říci proč, pak musíme udělat 1. názvoslovný exkurz.
* * *
[align=center]Politický národ:
Proces formování politických národů, v jejich institucionální (byť nikoliv konečné/definitivní) podobě v západní Evropě začíná ve 12. stol. U nás cca. o 100 let později, po roce 1212, tedy po mezinárodním uznání našeho státu. Proces formování politických národů, v jejich institucionální (byť nikoliv konečné/definitivní) podobě v západní Evropě začíná ve 12. stol. U nás cca. o 100 let později, po roce 1212, tedy po mezinárodním uznání našeho státu.
Jak jsem již zmínil, politický národ je (v personálním slova smyslu) politická elita podílející se na správě státu. Formování politických národů se ukázalo být jedním z nejvýznamnějších procesů ve vývoji Evropy. Většina tzv. historických evropských států, jak je známe dnes, byla konstituována v tomto procesu.
Navzdory jeho významu nešlo o jednotný proces. Ani časový postup (ze západu na východ) nelze vidět jako dogma. Politické národy v Německu se formují (a je jich více …) např. později, než u nás a u nás naopak později, než v Polsku. Značné rozdíly přinášela i každodenní praxe. Náš systém (lze-li o tom tak, vzhledem k době, mluvit) byl relativně liberální. Jednak i nejnižší vrstvy společnosti měly jistá práva. A jednak naše stavy byly relativně prostupné. To neplatilo všude.
Avšak v něčem systém jednotný byl. Vrstvy společnosti, které nepatřily k plnoprávným (resp. privilegovaným) stavům neměly institucionální podíl na jejím vývoji nebo ho měly jen minimální. O destrukci tohoto principu tehdejší společnost prakticky nevedla diskusi. Sociální vývoj řešil sice otázku, jaké stavy mají náležet mezi ty plnoprávné a jaké mají být jejich vzájemné vztahy, ale destrukci systému nikdo neprosazoval, a to velmi dlouho neprosazoval. Uvědomme si, že jeho relikty nalézáme ještě v 19. století.
A tím získáváme odpověď na naši otázku. Je lhostejno kolik podobojích bylo v populaci. Roli hraje jen to, jaká byla struktura stavovské společnosti. Ta byla representantem svého státu. Ta zastupovala jeho zájmy před panovníkem, poskytovala mu správní aparát, berní výběr, vojsko (ať z vlastních řad, verbováním nebo třeba i jen tím, že poskytla zázemí pro ubytování oddílů) a celkově jen ona byla partnerem vladaři. Tedy jen ona byla strukturou, kterou bylo nutno brát vážně.
* * *
Předem známý vítěz:

[align=center]Žánrový dřevořez-domácí vyučování[/align]
Ač to může vyvolávat, v naší více-méně atheistické populaci, nevoli, tak je třeba říci, že na konci 16. století bylo jasné, že střet mezi římským katolicismem a protestantismem má předem známého vítěze, a to zvláště pokud nedojde k vojenskému řešení (které by jediné silově mohlo zvrátit jinak zvolna se prosazující tendenci). V celoevropském kontextu není protireformace totožná s rekatolizací. Rekatolizace byla snaha katolických vládců o (znovu)prosazení římskokatolické víry, na svém území, jako té jediné.
Protireformace byla snahou římskokatolické církve o reakci na nápor protestantismu a zároveň i pokusem znovu převzít iniciativu. A protireformace byla velice úspěšná. Proč? Papežství uposlechlo rad moudrých mužů … To není žert. V tomto svém úsilí se církev římská opřela o kalkulaci, kterou si nechala zpracovat a jejíž závěry jsou universálně platné jednou pro vždy. Má platnost ve společnosti plně srovnatelnou s platností přírodních zákonů v rámci našeho okolního prostředí. A ta kalkulace je až neskutečně prostinká: „1 Dukát vložený do vzdělání se vrátí 6-krát!“
Ano-římskokatolická církev se rozhodla opřít se o vzdělávání. A jeho poskytovateli se stali mniši církevních řádů-Dominikáni, Cisterciáci, Benedictíni … ale nad jiné, Jesuité. Jesuité - jeden z nejpozoruhodnějších anachronismů všech dob. Proč anachronismus? Podívejme se na to trochu s rozletem …
* * *
Církevní mocenské ambice:
Pokusme se věci zjednodušit. Takže, velmi zhruba shrnuto, od pádu Západořímské říše se papežství pokoušelo o světovládu. Ne jen v duchovní oblasti, ale reálnou světovládu. Poměrně rázně to naráželo na vnější limity. Jak technického rázu (šíření víry bylo možno jen úměrně kombinaci výkonnosti skriptorií, produkujících knihy, a úrovně přepravních kapacit), tak i na ideové. Již ve 12. st. se projevilo, že myšlenka není po chuti poměrně velké části křesťanstva a vzniklo nám pravoslaví. Ještě větší komplikací byli muslimové. Ovšem nad západním křesťanstvem se stolci sv. Petra dařilo.
Po tzv. Clunijské reformě je vedena řada kroků k jejímu naplnění a následují spory o investituru. Ty papežství vyhrává a stojí na pokraji samého triumfu. Jenže mocenská hra je jen zřídkakdy pákou. Naopak-většinou se jedná o váhy.
Ve chvíli, kdy se diecése odpoutaly od světských zásahů a posunuly se do přímého vlivu Říma, tak nastal i opačný proces. Státní církve, tedy církve-do jejichž struktur a života světští vládci zasahovali, byly zároveň i nástroji státní a veřejné správy. Leč zjevná myšlenka, že nebudou-li biskupové pod vlivem svých vládců, budou se muset vládci podrobit „dobrotivé ruce“ Říma se nenaplnila. Světští vládci reagovali obdobně. Začali vytvářet vlastní nezávislé a (alespoň zárodečně) civilní veřejné a státní správy. Ani oslabení císařství sv. otcům nepomohlo. Rychle vzniklý prostor zaplnily vlivy a zájmy jiných suverénů (jakými byli i čeští králové), kteří rychle posilovali až na úroveň velmocí.
Ve 13. století úsilí, papežů vrcholí a zároveň dochází porážky. Ve 14. století již dvůr sv.Petra ví, že světu vládnout nebude. Francouzi papeže dokonce zajali a „přesídlili“ do Avignonu.

sv. Ignác z Loyoly
O 200 let později je sv. Ignác z Loyoly spoluzakladatelem Tovaryšstva ježíšova, tedy Jezuitů. V době, kdy o to již ani sama římskokatolická církev neusilovala (což neznamená, že po tom netoužila!) se rozhodnou, že Římu přinesou světovládu. Dál ten příběh známe. Neuspějí. Nakonec proti nim zasahuje i papež, kterého oni rovněž ohrozí v jeho mocenském postavení.
V čem je to fascinující? V tom co Jezuity přežilo. V tom, co vytvořili a ono to překonalo jejich temný stín. Fascinující je i ten temný stín-byť v uplně jiném gardu.
Jezuité byli horliví ve víře a dosahovali rychle kněžských svěcení. Byli vždy dobrými hospodáři a řád i dnes patří k nejbohatším církevním kongregacím vůbec. Rozhodně nebyli svátečními katolíky. Rozhodně nebyli sváteční. A, troufnu si říci, že na počátku své historie rozhodně nebyli ani katolíky. K metodám řádu patřilo zneužívání zpovědního tajemství, vydírání měnění závětí pod nátlakem …
Jenže byli kovaní ve víře (ve smyslu „horliví“, tvrdí, pilní, vytrvalí, neústupní; ne ve smyslu morálním). Jen málo z jejich (ať legálních či krvavých) peněz posloužilo k nějakému osobnímu obohacování. Většinou byly investovány do … ne-ve věci církve. Byvšího soupeře víry (té římskokatolické zvláště)-vědu, dokázali „zapřáhnout“ do jejích služeb. Výkonné hospodářství řádu při tom generovalo značné objemy finančních prostředků. Ty pak byly rovněž reinvestovány do okázalých a nádherných staveb, dech beroucích kulturních počinů (hlavně na „poli“ výtvarného umění), do knihoven a … do zřejmě naprosto bezkonkurenčně nejvyspělejší vzdělávací soustavy své doby. Nejen to, oni hájily zájmy své církve, takže se snažili tohle vše učinit dostupným co nejširším vrstvám populace.
* * *
Nebýt J. A. Komenského nahlížela by se nám určitá kapitola naší historie podstatně snadněji. Tento vynikající vědec, theolog a učenec byl oslnivou hvězdou v čele Jednoty Bratrské. A my, žel, máme tendenci nahlížet ji, tak říkajíc, jeho brýlemi. Jednota byla čelnou vědeckou, theologickou a pedagogickou institucí utrakvistické části české společnosti. Stále ještě se v ní „dělala“ dobrá věda i dobrá pedagogika. Jenže byla (byť o málo) horší i než katolická Universita Karlova. A ta zas byla horší než jezuitské koleje a další vzdělávací instituce tohoto řádu. O několik koňských délek … !
Tím se dostáváme k „jádru pudla“ předbělohorského vývoje. Dostáváme se k problematice poměrně masivní podpory institucí (předně řádových) římskokatolické církve. Abychom si rozuměli-jde hned o 2 věci. Ač u nás byli (v tom čase) Jezuité zakázáni, tak jejich metody, zdroje, nástroje, poznatky … přebíraly jiné řády, a to často dokonce i za jezuitské peníze (šlo přeci o službu církvi svaté). A 2) podpora, která se těmto institucím dostala, výrazně překračovala rámec římskokatolického prostředí. Obvykle, za šíření katolicismu, spíláme Habsburkům. Jenže … oni nebyli jediní, kdo otevíral brány Římu. A ptejme se i:-je důvodné jim spílat?
V předchozích dílech jsme si ukázali, že všemu navzdory byla politika vládnoucí dynastie ve věcech víry relativně (alespoň na dobové poměry) liberální. Ač ji Augšpurský mír zavazoval toliko k toleranci protestantismu v Českých zemích, tak státní instituce zůstávají protestantům otevřeny prakticky až do roku 1618. Navzdory tomu jsou však římskými katolíky a již proto tuto církev podporují. Jenže za „královské“ peníze, v královské doméně a předně tak říkajíc „na vlastní triko“. Jenže římskokatolické instituce nalézají zázemí i na půdě svobodných (královská / markraběcí) měst. A ta byla relativně velmi nezávislá a nábožensky nevyprofilovaná (=římskokatoličtí a protestantští stoupenci si v nich udržovali vzájemně velmi silná postavení).
Odpovědí je státní zájem. Státní zájem v jeho nejzákladnější podobě. Nenamlouvejme si, že nešlo o prachy. Šlo-o ty jde skoro vždycky. Jenže nešlo jen o ně.
Jestliže se 2. ½ 16. st. nese nábožensky na vlně protireformace, pak politicky to je proces intensivní etatizace. Tedy proces upevňování a centralizování evropských států. Ty státy, které trend zachytit nedokázaly, následně zanikly (Polsko). Ve střední Evropě byl akcelerován osmanskou hrozbou. Amorfní shluk státečků nemohl čelit náporu půlměsíce. Nemohl, upřímně řečeno, čelit žádnému vážnějšímu náporu, jak se neustále ukazuje.
A války s Turkem, i všechny následující, s sebou nesly nároky. Byl potřebný nárůst výrobních a produkčních kapacit. Nárůst dopravních kapacit. Bylo třeba více kvalifikované pracovní síly a centralizující se stát potřeboval i více vzdělané byrokracie. Bylo to špatně? Ne! Bez toho by se, nám všem, dnes dostávalo islámského vzdělání a já jeho kvalitu nehodnotím vysoko (i když-plzeňská universita si s ním nezadá ).
A tady je třeba říci, že římský katolicismus u nás přinášel odpovědi prakticky na všechny tyto potřeby. Církev byla, moderní terminologií řečeno, vynikajícím a spolehlivým zahraničním investorem. Realizovala rozsáhlé stavební projekty (uvědomme si, že litec zvonů může odlévat i kanóny a tesař se uplatní i jako ženista …). A budovala rozsáhlou vzdělávací síť, pracující i se sociálním aspektem a ve vysoké kvalitě.
Myslím, a je to jen můj-osobní názor, že proces etatizace byl tím momentem, kdy protestantům u nás ujel vlak. Vždyť i někteří protestantští činovníci sály ve svém dětství rozoumek (i) od (nejčastěji) římskokatolických mnichů. Pro protestantismus by bylo, v dané době, mimořádně obtížné finančně konkurovat „Římanům“, ale oni se o to ani nepokusily. Vyčerpávali s v politických bojích, který propukaly stejně často mezi jejich různícími se církvemii navzájem, jako byly vedeny proti protireformačnímu úsilí. Římští katolíci nechali politický boj svým stoupencům. Církev ho podporovala, zabezpečovala, umocňovala … ale v praxi se věnovala svému. A stala se z ní významná služebnice státu v jeho nejvitálnějších zájmech … !